Conception et formation de fœtus comme par Ayurveda

Article par le Dr Raghuram Y.S. MD (Ay) et Dr Manasa, BAMS
cellule mâle (sperme) rencontre cellule femelle (ovocyte), ils se réunissent, ils se divisent, différents segments et les fragments sont formés conduisant à la formation d`organes et systèmes d`organes et cette combinaison obtient une vie !!

On dirait une histoire entendue il n `?
Bien sûr, nous savons tous ce que nous avons tous histoire- venu dans ce monde suivant ce qui précède ledit script !!
Toute la création humaine est un produit de 2 cellules, un spermatozoïde et d`un ovule et la chimie entre eux.

La fusion des cellules mâles et femelles ou gamates (spermatozoïdes et ovules) est appelé zygote, qui obtient plus tard sous la forme d`un embryon (enfants à naître dans le processus de développement) et plus tard, quand la division cellulaire progresse vers une différenciation claire et manifestation des parties du corps et organs- il sera appelé fœtus (humain prénatale entre l`état embryonnaire et la naissance. il y a un processus lent et régulier de ce développement du foetus qui prend environ 9 mois de temps pour se mûri et entièrement formé, de manière à se préparer à être né.
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La formation de zygote et de l`embryon et le développement ultérieur de l`embryon en fœtus à différents stades de développement et de maturité sur une période de 9 mois est appelé Garbha dans l`Ayurveda. L`ensemble du processus est appelé garbha utpatti ou Garbhavakranti (Développement et la maturité du fœtus). Cela constitue les bases des premiers embryologie connus à l`humanité à savoir « Ayuvedic Embryology` ou « Garbha Sharira`.

Dans cet article, je voudrais couvrir la « formation de Garbha` comme expliqué dans l`Ayurveda.

Garbha est formé par la combinaison de -

• Shukra - semence (sperme, cellule reproductrice mâle)
• Shonita - ovocyte (cellule reproductrice femelle)
• Atma - âme (élément de la vie, la conscience de soi)
• Prakriti - substance Primordial (substance utilisée dans la création d`un organisme, en fait tous les organismes du corps)
• Vikara ou Vikriti - les dérivés de substance primordiale (y compris Pancha Maha Bhutas ou 5 éléments de base de la nature)

L`union de tout ce qui précède desdits facteurs dans le Garbhashaya (utérus en bonne santé, de l`utérus) est appelé Garbha.
Garbha est également défini par Charaka comme « L`union de shukra (sperme ou du sperme), shonita (ovocyte) et Jeeva (Atma ou âme) dans le kukshi ou uterus`

Une autre définition de Charaka définit Garbha comme union des facteurs mentionnés ci-dessous dans la garbhashaya (utérus) -

• Matrujadi Garbhakara Bhavas (Facteurs dérivés de père, mère, Mother`s la nourriture ou la circulation foetale, soi-même, de l`esprit du corps subtil ou sukshma shareera et habitudes et acclimater)
• Shukra - sperme sain
• Artava - ovocyte sain
• Prakruti - substance primordiale
• Vikaras - les dérivés de prakriti
• Jeeva - âme

Les « facteurs de formation Garbha`

shukra
Semen ou du sperme est le composant le plus important utile dans la formation de Garbha. Il est la contribution de l`homme vers la formation de garbha. Shukra est le 7^e dhatu (tissu) formé dans la séquence de formation de tissus (selon la chronologie ayurvédique de la formation de tissu). Il porte les composants essentiels et les mémoires de la précédente 6 dhatus dire Rasa (essence digestive, la lymphe, et le plasma), Rakta (sang), Mamsa (muscle), Meda (graisse), Asthi (os) et Majja (moelle osseuse). Ainsi, il contribue à la formation des mêmes tissus dans le corps qui crée après son union avec artava. Bien sûr, le Artava contribue aussi à la formation des parties du corps et du corps.

Shuddha Shukra - est la forme propre, claire, saine et stérile de shukra. Cette forme de non contaminée shukra est nécessaire pour produire un embryon sain. Si le shukra n`est pas stérile et en bonne santé, l`embryon ou le fœtus formé ne sera pas en bonne santé, en fait, il sera malade et déformée, qui se manifeste sous la forme de troubles congénitaux.

Caractéristiques des Shuddha Shukra:

Ci-dessous mentionnées sont les caractéristiques de shuddha shukra (sperme non contaminées ou pures) -

• Sphatikaabham - apparaît comme un Sphatika (pierre de quartz), cristalline brillant
• Dravam - liquide dans la cohérence
• Snigdham - ou visqueux onctuosité en cohérence
• Madhuram - goût sucré
• Madhu gandhi - odeur de miel
• Taila kshaudra nibham - ressemble à celle d`un mélange de taila (huile) et kshoudra (miel)
• Shukla - couleur blanche
• Guru - lourd ou visqueux
• Bahulam - plus en quantité
• Ghrutabham - apparaît comme ghee
• Yad dheeyate garbha samudbhavaya - a une capacité de production garbha

Shonita, Artavam:
Artava ou ovule est la seconde composante essentielle pour la formation de Garbha. Il est la contribution de la femme à la formation de Garbha. Tout comme Shukra, il est dit que artava ou raja devraient aussi être shuddha (propres et stériles, non contaminés). Seul artava shuddha est censé contribuer à la conception du fœtus en bonne santé.

Caractéristiques des Shuddha Artava:

Mentionnés ci-dessous sont les caractéristiques de Shuddha Artava -

• Shasha Asruk Pratimam - ressemble au sang de lièvre (lapin)
• Laksha rasa / alaktaka upamam - ressemble lac liquide en apparence
• Gunja phala savarnam - a la couleur et ressemble à celle des fruits de Gunja (Abrus precatorius)
• Padma sannibham - ressemble à la couleur de la fleur de lotus
• Indragopa sankaasham - ressemble à la couleur d`une luciole
• Eshat Krishna - un peu de couleur foncée
• Vigandhi - émet une odeur particulière

Plus loin -

• Artava qui est accumulé pendant un mois est attirée vers l`orifice vaginal par Vata à travers les dhamanis (vaisseaux sanguins, des canaux).
• Il est un peu de couleur foncée et émet une odeur particulière.
• Le rakta dhatu (tissu de sang) se coule comme artava chez les femmes.
• Chaque mois rakta dhâtu accumule dans garbhashaya (utérus) et se décharge pendant 3 jours sous la forme de artava (sang menstruel).
• Artava est dit un upadhatu (sous-tissu) de Rasa (essence de la nutrition) chez les femmes. Il accumule dans le garbhashaya et se décharge une fois par mois par Yoni ou du vagin.
• Son principal objectif est la production de garbha.

Cette explication pointe vers -
Artava - que le sang menstruel, qui coule une fois par mois
Artava - comme ovocyte, qui est responsable de la conception ou la formation de garbha

Les deux concepts sont acceptables. Libération de ovocyte est une partie intégrante du cycle menstruel. Si les périodes mensuelles sont bonnes et fin (cycle mensuel sain femme) en termes de qualité et de quantité, Ayurveda croit que le corps de Woman`s est nettoyé dans une bonne façon. Cette nouvelle est une preuve de la artava (ovocyte) être en bonne santé, sont arrivées à échéance et prêt à concevoir. Les périodes gardent aussi la kshetra (garbhashaya ou de l`utérus), où l`implantation du zygote a lieu après la conception, propre et stérile. En voyant l`autre sens, l`ovulation en bonne santé signifie un bon cycle menstruel et un système hormonal équilibré et synchronisé. Tous ces critères doivent être remplis si un embryon sain doit être formé.

Atma - l`élément de l`âme ou la vie

Atma signifie âme, l`élément de la vie. Les gains de garbha la vie et les activités liées à la vie seulement après l`entrée de l`Atma en elle. A la suite sont dites caractéristiques de Atma -

-Nirvikara - dépourvu de déformation
-Para - minute, invisible, doté de meilleures qualités, différentes de shareera (corps) et satva (esprit)
-Nitya - indestructible, Atma doesn`t se détruit (éternelle) malgré le corps se détruit (la mort)
-drashta - spectateur, Atma être un spectateur, témoin continue chaque activité se rapportant au corps et à l`esprit.

Cette Atma se compose de Chaitanya ou d`un élément de la vie. Atma, sur l`obtention associée à sattva (esprit), gunas de bhuta et indriyas, manifeste la chaitanya dans le corps inerte. Désormais, les activités liées à la vie-BEGIN dans le garbha.

Atma est une demeure de gnana ou de connaissances. Toutes les connaissances de notre temps de vie est stockée dans l`Atma (même les connaissances de nos précédentes incarnations).

Atma est de 2 types -
Paramatma - plus Atma, appelé ishwara ou Dieu
Jeevatma - les ATMAS plus petits, nombreux, tous les êtres vivants ont cette Atma, cela est dérivé de Paramatma (branches de Paramatma), Jeevatma vient de Paramatma et remonte à Paramatma après la mort d`un individu

Prakriti - substance Primordial (substance utilisée dans la création d`un organisme, en fait tous les organismes du corps)

Prakritis sont au nombre de 8. Ce sont des substances primordiales qui fusionnent pour former la création préliminaire d`un organisme. Elles sont -

• avyakta - Microcosme ou univers miniature (l`humanité est considéré comme la représentation en miniature de l`univers), ce facteur signifie que nous représentons l`univers dans une petite forme ou sous forme miniature et nous avons tous les éléments qui en fait.
• Mahan ou Mahat (intelligence collective) - l`intelligence cosmique, la « intelligence nécessaire pour create` dans l`univers. Ceci est représenté en nous sous la forme d`intelligence.
• Ahamkâra - Égoïsme, ou l`égoïsme cosmique, qui prétend que tout est créé « mien, ma création` Nous portons tous la partie miniature de cet égoïsme en nous.
• Shabda Tanmatra - Root of Sound (sensation)
• sparsha Tanmatra - Racine du toucher (sensation)
• Rupa Tanmatra - Racine de Vision (sensation)
• Rasa Tanmatra - Racine du goût (sensation)
• Gandha Tanmatra - Racine de l`odorat (sensation)

Remarque - Shabda à Gandha Tanmatra sont représentés en nous sous la forme de sujets des organes sensoriels. Ils sont collectivement appelés Pancha tanmâtras.

Vikara / Vikriti - des dérivés de substance primordiale (y compris Pancha Maha Bhutas ou 5 éléments de base de la nature)

Les dérivés de ce qui précède ladite substance primordiale (prakriti) sont appelés Vikara ou Vikritis. Ils sont au nombre de 16. Ils sont mentionnés ci-dessous -

• Shabda indriya ou Shravana indriya - Orgue Sens de l`ouïe, de l`oreille
• Sparshana Indriya - Orgue Sens du toucher, de la peau
• Rupa indriya ou Chakshu Indriya - organe sens de la vue ou la vision, les yeux
• Rasana indriya - organe Sens du goût, de la langue
• Gandha indriya ou Ghrana indriya - organe de sens de l`odorat, le nez
• Vak indriya - organe moteur de la parole
• Pani indriya ou Hasta indriya - organe moteur de prise en main, mains
• Pada indriya - organe moteur de locomotion, pied
• Payu indriya - organe moteur d`excrétion, système excréteur
• Upastha indriya - organe moteur du sexe, organes sexuels ou des organes génitaux
• Ubhaya Indriya ou Manas - L`esprit, qui est à la fois, organe sensoriel et moteur
• Prithvi Mahabhuta - élément Terre
• Ap ou Jala Mahabhuta - élément de l`eau
• Tejas ou Agni Mahabhuta - élément Feu
• Vayu Mahabhuta - élément vent
• Akasha Mahabhuta - Ciel ou l`éther ou de l`élément spatial

Remarque:

• Shabda indriya à Ghrana Indriya sont appelés comme indriyas ou 5 organes sensoriels Pancha gnana.
• Vak indriya à Upastha indriya sont appelés Pancha Karma indriyas ou 5 organes moteurs.
• 5 indriyas gnana et 5 indriyas karma ensemble avec Manas sont appelés Ekadasha Indriyas ou 11 indriyas
• Prithvi Mahabhuta à Akasha Mahabhuta sont appelés Pancha Mahabhuta ou 5 éléments de la nature ou de la création
• Prakritis sont appelés Karanas (Phénomène causal) qui créent Vikritis. Vikritis sont appelés Karyas ou des dérivés de Prakritis. Prakriti et Vikriti ont Karana-à-dire Karya Smabandha relation de cause à effet.

Le dessus de ladite 24 Tatvas-à-dire 8 Prakritis et 16 sont Vikritis fusion inerte d`éléments nécessaires pour créer une vie. Lorsque ceux-ci sont reliées par ou enflammées par une force de vie appelée comme Jeeva ou Jeevatma ou Purusha (âme, l`élément de la vie), la Garbha avec la vie se manifeste et starts` vivant (activités de la vie) dans l`utérus jusqu`à ce qu`il soit né.

Rôle de Panchamahabhuta dans la formation de Garbha
Nous sommes tous composés de Panchamahabhutas ou 5 éléments de base de la nature. Lorsque la combinaison de Panchamahabhuta est imprégné d`élément de vie ou Atma, nous parons la vie et présentent des activités vie. Panchamahabhutas ont un rôle central dans la formation du corps et sont impliqués à divers stades de développement de garbha. (Le concept peut être considéré comme versions ayurvédiques de la division cellulaire et embryologie). Ci-dessous dit sont les rôles de Panchamahabhutas dans la formation et le développement de Garbha -

• Vayu Mahabhuta est impliqué dans Vibhajana Karya - Il divise la Garbha en différents fragments (division cellulaire)
• Teja Mahabhuta est impliqué dans Pachana Karya - Il aide à la transformation et amener la maturité de Garbha
• Apa Mahabhuta est impliqué dans Kledana Karya - Il aide à nourrir le Garbha et ses composants (alimentation du fœtus)
• Prithvi Mahabhuta est impliqué dans Samhanana Karya - Il contribue à provoquer l`intégrité et maintient le regroupement et la compacité des cellules en division
• Akasha Mahabhuta est impliqué dans Vivardhana Karya - Il aide à coelomicity du fœtus. Cela offre un espace ou des cavités pour les différents organes, vaisseaux, conduits, tubes, etc.

Que décore Garbha?
Le Garbha ou shareera (corps) hérite des qualités de Purva Janma (incarnation précédente). Chetana Dhatu (Jeevatma ou élément de vie) tout en laissant le corps antérieur entraîne avec lui les impressions sous forme de cinq organes des sens et Manas.

L`héritage de Matruja adi bhavas -
Les personnages et les qualités innées d`un homme peuvent provenir de différentes sources. Ceux-ci sont -

• Pitruja Bhavas (de père) - structures dures et stables comme les cheveux du cuir chevelu, moustache, cheveux de la peau, les os, les ongles, etc.
• Matruja Bhavas (de la mère) - tissus délicats et mous comme les muscles, le sang, la graisse et les organes mous comme le cœur, le foie, etc.
• Rasaja Bhavas (de la nourriture Mother`s, la circulation fœtale) - la croissance comme de tous les tissus, le teint, la vie, la pourriture, la mort, etc.
• Atmaja Bhavas (ceux propres) - organes des sens et leur perceptivité, la connaissance spirituelle, la connaissance matérielle, la vie, la pression, la douleur, etc.
• Satvaja Bhavas (de l`esprit de Sookshma shareera) - qualités constitutionnelles acquises par la prédominance d`une ou plusieurs qualités mentales, à savoir Satva, Raja, Tama gunas
• Saatmyaja Bhavas (de) et les habitudes acclimater - l`endurance, la santé, la force, le teint, l`intelligence, etc.

Shareera, le corps physique - Garbha obtient le nom de shareera (corps physique) lorsque lorsque la fusion de shukra, shonita, Atma, Prakriti et Vikriti dans le garbhashaya (utérus ou utérus), après l`action de panchamahabhutas et après l`acquisition (héritant) les qualités de purva janma et bhavas matrujadi, commencer à développer hasta (mains), Pada (membres inférieurs), jihwa (langue), ghrana (nez), Karna (yeux), nitamba (mégots, bassin), organes, etc. Cela signifie de dire que, garbha sera appelé shareera une fois que les organes commencent à se manifester de façon visible et claire.

Juste avant Terminer -
embryologie ayurvédique est une branche intéressante. Acharyas ayurvédiques (enseignants) de l`ancien temps ont expliqué les concepts de la conception, la formation de zygote et le fœtus, l`héritage de diverses qualités, la formation d`organes et de système différents et le développement mensuel de foetus d`une manière subtile, détaillée et intéressante. Garbha Shareera est une preuve de la connaissance sans pareil, les anciens maîtres ayurvédiques avait sur l`embryologie !!
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