Karma Pachana: la physiologie de la digestion selon ayurveda

Par Vd.A.Rangaprasad Bhat
Le type Pachaka de Pitta, qui réside dans l`estomac et les intestins est responsable du processus de digestion. Il est responsable de la digestion et l`absorption des particules alimentaires dans le corps.
i) "अन्नस्य पक्ता पित्तं तु पाचकाख्यं पुरेरितम् | दोषधातुमलादीनामूष्मेत्यात्रेयशासनम्" || A.Hr.ShA. 3/4 9 ||

सर्वाङ्गसुन्दरी व्याख्या (कृत): - तुरवधारणे | अनेकविधस्याहारस्याभ्यवहृतस्य पित्तमेव पक्ता | किम्भूतं पित्तम्? पाचकाख्यं पुरेरितं, -पूर्वं दोषभेदीयेध्याय उक्तम् | यथा (.12 हृ.सू. अ / 10) - "पक्वामाशयमध्यगम्" इत्यारभ्य यावत् "पाचकं नाम तत्स्मृतम् |" इति | तदीद्दृश पित्तमाहारं पाचयतीति धन्वन्तरिमतम् | दोषधात्विति | ओत्रेयस्य-अत्रिपुत्रस्य, शासनं-आज्ञा, इति-एवं, दोषादीनामूष्माग्निरिति | दोषाः-वातादयः, धातवो-रसादयः, मलाः-मूत्रपुरीषस्वेदाः, आदिशब्देन दूषिकादयः | तेषां दोषादीनां सम्बन्धी ऊष्मा-अग्निः, यः स एवान्नस्य पक्ता, न तु पित्तं पाचकाख्यमिति |

(Controverse: Bien que le fait largement acceptée est que le pAcaka pitta provoque la digestion des aliments, Atri Putra (disciple de l`école Atreya de la pensée) valide, que le Ushma du dosha, Dhatu et Mala doit être considéré comme pAchakam et non le pachakAgni seul. Probablement cette affirmation peut être acceptée, si l`on considère que le processus de digestion commence à partir de la cavité buccale et se termine dans le canal anal)

ii) adhisthâna de nourriture: -
तदधिष्ठानमन्नस्य ग्रहणाद्ग्रहणी मता | सैव धन्वन्तरिमते कला पित्तधराह्वया || A.Hr.ShA. 3/50 || आयूरारोग्यवीर्यौजोभूतधात्वग्निपुष्टये | स्थिता पक्वाशय द्वारि {il reste comme une porte (dvAri) pour pakvAshaya} भुक्त मार्ग आर्गल (boulon ou vérifier le point!?) एव सा || A.Hr.ShA. 3/51 |

Le siège pour le processus de la digestion des aliments est censé être grahaNI (structurellement la fin du pylore de l`estomac à la 3e partie du duodénum), car il est au lieu de grahaNi la nourriture reste plus longtemps et qui agit aa point de contrôle avant d`envoyer sur les aliments transformés (de chyme) à la pakvashaya. Être un siège pour le Pittadhara kala, le grahani joue un rôle dans prividing les nutriments nécessaires pour maintenir la Ayush (la vie), Arogya (santé), Virya (endurance), Oja (immunité) et contribue encore dans le bon fonctionnement du bhUtAgni dhAtvagni (Les voies biochimiques impliquées dans le métabolisme des tissus).

iii) भुक्तं (La nourriture consommée)
आमाशये (à l`extrémité pylorique de l`estomac)
रुध्वा (stase)
सा (se réfère à grahaNI)
विपाच्य (les digère par divers procédés biochimiques)
नयति (vers l`avant ou apporte)
अध: | (Vers le bas - la structure se trouvant dessous)
बलवति (si le fonctionnement biochimique de Grani est forte)
अबला (dans le cas si grahani`s fonction biochimique est faible)
तु (alors)
अन्नं (chyme digéré)
आमं (non digérés chyme)
एव (respectivement)
विमुञ्चति (pousse vers l`avant à la structure suivante) || || 52

La nourriture ingérée qui atteint l`estomac dans l`état brut (Amam Annam), sur son extrémité pylore (qui fait partie de grahaNi) se bloqué pour des étapes initiales du processus de la digestion par divers processus biochimiques intrinsèques (ChakrapANi- vividjai: prakArai: pAcayitvA | |) et il pousse à la structure suivante. D`où en elle atteint la propria grahaNi et se digère plus pour produire le chyme. Lorsque l`Agni dans le kala pittadhara du grahani travaille activement la nourriture ingérée devient la raison d`un chyme correctement digéré, et quand l`agni réagit en mode plus faible avec les aliments semi transformés à base de AmAshaya, il en résulte que non digérés chyme qui est techniquement appelé Ama.

iv) D`après le théorème de cause à effet, et l`agni grahaNI sont mutuellement inter connexe. Et ainsi la force du travail grahaNI dépend de manière compacte la force de la présente Agni au sein. Le dysfonctionnement agni (mécanisme bio chimique) dans le grahaNI devient la cause de la manifestation de maladies.

V) Il doit être donc compris que s `l`Annam Paka (de chyme) correctement traitée qui est responsable de la nourriture du corps et de ses tissus et non la apakva Annam (chyme de l`état brut). Le agni (facteurs biochimiques) étant le seul facteur pour la digestion complète est responsable du maintien du corps de la nourriture, des éléments de tissu, l`immunité, la force physique, etc. teint Et quand l`agni provoque des perturbations dans le traitement des chyme (अपक्वाद्), il devient responsable de अरस आदयः (आहाराद्रसरुधिरादयो न सम्भवन्ति), à savoir., rasa AHARA et son rasa dépendante, rakta, formation Mamsa etc dhatu et leur nourriture faibli ou défectueux obtient.

vi) "न ह्यपक्वाद्रसादयः" इत्युक्तम् | अतः पाकस्यैवेतिकर्तव्यतां निरुपयन्नाह - अन्नं कालेभ्यवहृतं कोष्ठं प्राणानिलाहृतम् | द्रवैर्विभिन्नसङ्घातं नीतं स्नेहेन मार्द्वम् || 55 || सन्धुक्षितः समानेन पचत्यामाशयस्थितम् | औदर्योग्निर्यथा बाह्यः स्थालीस्थं तोयतण्डुलम् || A.Hr.ShA. 3/56 | La déclaration signifie littéralement «La nourriture ce qui avait été à temps envoyé vers le bas de la cavité buccale à l`estomac dans l`œsophage par l`initiative de Prana Vayu (nerf crânien et des fonctions autonomes impliquées), au moyen de la Sneha Amsha (partie grasse ) présente en elle sous forme de lait caillé, ghee etc, Agni dans le grahani s`enflammé à l`aide de Samaná VAYU (contrôle vagal) et les aides ainsi le processus de se produisant de digestion ininterrompue et complète. le simile d`air aider le feu faire bouillir se le grain de riz gardé sur un navire est présenté comme un exemple dans le verset ci-dessus.

Bien que cela signifie littéralement comme ci-dessus, son interprétation sur plan scientifique soit considéré comme, ce qui suit. nerf Thecranial et sa fonction autonome associée dans le processus de mastication impliqués sont différents des nerfs crâniens qui contrôlent que les parties inférieures de l`appareil digestif. On peut noter que le Buccinateur (contrôlé par CNVII), de la salive (contrôlée par timbales CNVII-chorda et pétreux CNIX-moins), les muscles intrinsèques de la langue (contrôlée par CNXI) de muscle hyo-glosse (contolled par CN XII) ) et génioglosse ainsi styloglosse (tous deux contrôlés par CN XII) font partie de la phase orale de la déglutition (les deux autres phases sont pharyngée phases de l`œsophage) qui implique les structures ci-dessus avec d`autres structures non mentionnés ici en humidifiant, mastiquer, formation auge, le mouvement du bol alimentaire etc postérieurement 4 étapes secondaires. Lorsque, à l`étape de la déglutition œsophagienne est la C.N X, le nerf vague, commence à prendre le contrôle du déplacement de la nourriture en outre vers le bas.

Cela fait comprendre la mention des deux rois de VAYU étant mentionné à jouer un rôle synchrone avec le agni à base grahaNi dans la conduite des affaires de la digestion des aliments d`une manière lisse comme ayant été mentionné dans le cadre de A.Hr.ShA. 3/56. Après avoir expliqué le verset ci-dessus de l`angle d`anatomie appliquée, laissez-nous divulguons dans, comment Acharya Chakrapani, précise la déclaration du principal verset du texte.

Chakrapani dit- अन्नप्रवेशकृदित्यनेनान्नप्रवेशकरणमात्रमुक्तम्, न तु कोष्ठप्रापणमिति | Prana Vayu étant présent dans la tête - प्राणोत्र मूर्धगः, est responsable ici que pour l`envoi de la nourriture vers le bas dans l`oesophage de la cavité buccale au moyen du réflexe de déglutition. Il ne doit pas être confondu avec, que le Prana Vayu a son potentiel d`action, la diffusion à travers le système digestif dans le contrôle du péristaltisme.

Ces faits ci-dessus doivent être dédouanés quand on lit la déclaration mentionnant l`implication de « Prana Anila hrtam, Annam abhyavaha hrtam koShTam » comme on le voit dans ce verset - donc, clarifie Chakrapani.

Et de la région de Agni, mais il est seulement le Samaná VAYU qui prend le contrôle du mouvement du chyme comme cela a été mentionné comme « समानोग्निसमीपस्थः कोष्ठे चरति सर्वतः | » ailleurs dans le cadre de A.H.sU.12 / 8).

vii) तस्य अन्नस्य इदानीम् अग्नि-समीपस्थस्य या अवस्था: ता: कथयन् पुन: तं एव पाकं निर्दिशति- A.Hr.ShA. 3/57 || Qu`est-ce qui se passe quand la nourriture entre en contact avec l`agni et comment se déroule sera désormais discuté les 3 étapes de Paka nommés avasthApAka.

आदौ षड्रसम् अपि अन्नं मधुरीभूतं ईरयेत् | फेनीभूतं कफं, .... || 57 || Pour commencer l`explication, même si la nourriture est inclusive de tous les six goûts, la nourriture atteint madhura Paka et produit le Kapha en apparence mousseuse. D`où la première étape de annapAka se notée madhurAvasthapAka d`Annam.

Chakrapani, dans ce verset तत्पच्यमानं मधुरीभुतं-अमधुरं मधुरं सम्पन्नं सत्, कफमीरयेत् |, mentionne que le goût du chyme à ce stade sera soit amadhuram (moins sucré) ou madhuram.

"......... यातं विदाहाद् अम्लतां ततः | पित्तम्आमाशयात् कुर्यात् च्यवमानं, ... .." | Le Pittam déplacement ou de circulation (cyavamAnam) dans le AmAshaya, par la vertu de sa amlatA (acide ou acidité) provoque vidAha (combustion) des particules alimentaires. Cette deuxième étape est amlAvasthapAka d`Annam.

« ...... च्युतं पुनः अग्निना शोषितं पक्वं पिण्डितं कटु मारुतम् || A.Hr.ShA || 3/58 Sortir du grahani à pakvAshaya (Chakrapani - च्युतंपुनः - तत आमशयात्पक्वाशयं प्राप्तं ||). Chyme qui avait été asséché, afficher le processus de digestion, par l`interférence de pitta, atteint la forme d`un bol (Chakrapani - जाठराग्निना पक्वं शोषितमन्नं, तथा पिण्डितं-तदानीम् पिण्डं सञ्जातं संहतं सम्पन्नं, तथा कटुकं जातं ||). chyme attins katu goût et donc ce troisième étape se référé comme Katu pAkAvastha de annam. le dosha ce qui obtient produite à la fin de cette avasthâ paka est Vata.

Chakrapani guide qui, "एतच्च सर्वं स्वभवसिद्धं स्वसंवेद्यप्रायंकार्यानुमेयं च" | Bien que le concept ci-dessus pAkavastha se dit avec le goût résultante du produit final, il est réelle à prendre comme une déclaration inférées, sur la base des principes de base.

किट्टं सारश्च तत्पक्वमन्नं सम्भवति द्विधा | किट्टमपि यदेतन्नस्य पक्वस्य, तदप्यच्छानच्छभेदेन द्विधेत्याह -------- | तत्राच्छं किट्टमन्नस्य मूत्रं विद्याद्धनं शकृत् || 61 |

Le chyme digéré finit en deux par des produits à savoir le Kittam (produit résiduel) saram (produit nourrissant). Lorsque, dans les produits résiduels de annarasa, poster stade de annapAka présente comme Accham (clair) anaccham (trouble) de consistance et presentation.The résidu claire de la annarasa de kitta obtient en outre traitée pour devenir Mutra et l`une turbide comme shakrut.

Par Vd.A.Rangaprasad Bhat
"Padmanilayam", (Ayurveda Non Conventionnelles Marma Chikitsa Clinique) 49/46,
Kanagaraya Malaiyappan St,
Raja Annamalaipuram,
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