Comprendre le processus de digestion d`une vue ayurveda

Ayurveda explique la force de la digestion comme Agni. Agni est un mot sanskrit qui signifie le feu. Tous les facteurs impliqués à la digestion - enzymes, acide hydrochlorique, etc. sont collectivement appelés comme Agni. Oublions le processus moderne de la digestion et essayer d`apprendre à ce sujet dans une perspective purement ayurvédique. Donc, pour l`instant s`il vous plaît ne pas penser à des enzymes, le métabolisme, etc.

La façon dont les anciens prophètes cherchaient à la physiologie humaine est tout à fait différent du point de vue moderne. L`un des moyens qu`ils utilisent pour apprendre et comprendre le corps humain était comparaison.

Ils ont appris en peu de temps que - comme le vent, la lumière (et la chaleur) et le contrôle de l`eau, la nature, de même Vata, Pitta et Kapha contrôlent le corps humain. Ils ont appelé ces trois comme Tridosha. Bon vent, bonne lumière, et une bonne eau peuvent maintenir la santé de la nature. Mais si le vent se dérègle, comme, il y a une tempête, si Sun se dérègle, comme il y a une augmentation soudaine de la température ou s`il y a un volcan et si l`eau se dérègle, comme il y a un cyclone ou s`il y a la sécheresse, la la santé Nature`s est perturbé. De même, si Vata, Pitta et Kapha - quand ils sont dans un état normal, il conduit à une bonne santé. Et si elles augmentent / diminué, elle conduit à la maladie. (En savoir plus sur Tridosha dans mon ebook - Tridosha - Principe de base de l`Ayurveda)

Comme Tridosha contrôler toutes les parties du corps, ils contrôlent aussi l`Agni - puissance digestive.

Agni et Pitta - Partout où il est le traitement avec du carburant, comme la course d`un moteur à moteur, il y a un élément de feu impliqué. Par conséquent, même dans le processus de la digestion des aliments, où la nourriture est utilisé comme combustible par le corps à brûler et produire de l`énergie, il y a une participation prédominante du feu.

Ainsi, Pitta est la principale composante de Agni. (En fait, Agni lui-même signifie le feu.).

Agni et Vata - Mais comme nous le savons, le feu seul ne peut pas brûler une masse. Il a besoin d`une certaine quantité d`air aussi bien. quantité appropriée d`air riche en oxygène gardera le feu vivant. Le vent est en corrélation avec Vata dans l`Ayurveda. Par conséquent, le processus de digestion implique également Vata. Pour votre processus de digestion de fonctionner en douceur, votre Vata devrait également être dans un état sain.

Agni et Kapha - Quand il y a une grande masse, de le brûler, seul le feu et le vent pourraient ne pas suffire. Vous avez besoin d`un liquide lubrifiant, qui se ramollir et briser la masse en petites particules. Liquide / eau est en corrélation avec Kapha. , Vous devez donc une petite quantité de Kapha aussi, dans le processus de digestion.

Ainsi, Agni est fourni par
Pitta - qui agit comme la principale puissance de combustion, qui brûle la nourriture et le divise en une partie utile (Rasa) et une partie des déchets (matières fécales Mala -)
Vata - ce qui contribue à maintenir une bonne Pitta. Elle contribue également à la division d`une partie utile et une partie des déchets. Vata est responsable du mouvement de la nourriture prise en, dans la direction normale vers le bas, de la cavité buccale à canal anal. Il est également responsable de la division et assortissant plus d`une partie utile d`une partie de la nourriture et des déchets.
Kapha - qui aide à la lubrification de la nourriture. Il aide à décomposer les particules de nourriture en petits morceaux.

Qu`est-ce qui se passe réellement pendant la digestion?
Au niveau de l`estomac et de l`intestin,
La nourriture reçue dans l`estomac, se brise en particules minuscules, qui se subdivisent en
partie Essence - Sara Bhaga - qui continue à nourrir tous les tissus du corps (expliqué ci-dessous). et
une partie des déchets - Kitta Bhaga - qui se poursuit pour former tous les déchets du corps - comme les matières fécales, l`urine, la sueur, etc.

Comment les tissus du corps se nourrir?
Il existe sept types de tissus du corps comme par Ayurveda, appelé comme Dhatu. Elles sont -
Rasa Dhatu - Pièce Essence de nourriture, a également comparé avec le plasma et la lymphe.
Rakta Dhatu - tissu sanguin
Mamsa Dhatu - tissu musculaire
Asthi Dhatu - tissu osseux
Majja Dhatu -Bone tissu de moelle
Shukra - système reproducteur masculin et féminin. En savoir plus sur Dhatu - les tissus du corps

La partie essence de la nourriture nourrit la Rasa Dhatu. A partir de là, chaque Dhatu nourrit successivement la prochaine Dhatu.
Chaque Dhatu a son propre Dhatu Agni.
signifie Dhatu Agni, le feu digestif au niveau des tissus.
Ce Dhatu Agni convertit la nourriture qu`il reçoit, dans les tissus respectifs.

Rasa Dhatu a Rasa Dhatu Agni - La nourriture digérée est traitée par Rasa Dhatu Agni, pour nourrir Rasa Dhatu. Ensuite, la partie alimentaire reste coule à Rakta Dhatu (tissu sanguin).

Rakta Dhatu (en tissu sanguin) a Rakta Dhatu Agni - Les restes aliments digérés qui se jette dans Rakta Dhatu, se digéré et absorbé par le Rakta Dhatu Agni pour nourrir le tissu sanguin (Rakta). La partie reste des flux aliments digérés dans Mamsa Dhatu (muscle)

Mamsa Dhatu (de tissu musculaire) a Mamsa Dhatu Agni - La nourriture reste digérée qui se jette dans Mamsa Dhatu, se digéré et absorbé par Mamsa Dhatu Agni pour nourrir le tissu musculaire (Mamsa). Les digérés restants flux alimentaires dans Asthi Dhatu (os)

Asthi Dhatu - Le tissu osseux a Asthi Dhatu Agni - Les restes aliments digérés qui se jette dans Asthi Dhatu, se digéré et absorbé par Asthi Dhatu Agni pour nourrir le tissu osseux (Asthi). Le reste du flux d`aliments digérés dans Majja Dhatu (moelle).

Majja Dhatu - moelle osseuse a Majja Dhatu Agni. La nourriture reste digérée qui se jette dans Majja Dhatu, se digéré et absorbé par Majja Dhatu Agni, pour nourrir la moelle osseuse. (Majja). Le reste du flux d`aliments digérés dans Shukra Dhatu (système de reproduction).

Shukra Dhatu - System- reproduction a Shukra Dhatu Agni. La nourriture reste digérée qui se jette dans Shukra Dhatu, se digéré et absorbé par Shukra Dhatu Agni, l pour nourrir le système reproducteur (Shukra).
Ainsi, de Rasa à Shukra, tous les sept dhatus se nourrissaient, respectivement par un autre, avec l`aide de (composant le feu digestif des tissus respectifs) Dhatu Agni respectifs.

Comment les déchets se nourrissaient?
Nourriture, après digestion prend deux formes à savoir,
Prasada - la partie d`essence, qui est formé dans la première étape. Ceci est aussi appelé « Rasa`
Kitta - la partie des déchets. La partie des déchets supplémentaires nourrit
Sweda - sueur,
Mootra - urine
Pureesha - matières fécales
Tridosha - Vata, Pitta et Kapha
Excréta de l`oreille, les yeux, le nez, la bouche, les follicules pileux, ainsi que les organes génitaux et aussi
Kesha - cheveux de la tête,
Shmashru - barbe,
Loma - petits cheveux du corps,
Nakha - ongles, etc.

explication connexe de Charaka Samhita Chikitsa Stan chapitre 15:

Fonctions de Agni - le feu digestif: 
Dehagni ou Jatharagni (puissance de la digestion et le métabolisme) est la raison
Ayu - vie,
Varna - la couleur, le teint
Bala - la force et l`immunité
Swasthya - bonne santé
Utsaha - l`énergie, l`enthousiasme
Upachaya - en vrac, la forme, du corps plumpness
Ojas - immunité, puissance résistant à la maladie (en savoir plus sur ojas)
Tejas - aura, teint, éclat
Entretien d`autres variétés de Agni et
Prana vitae elan, le souffle vital.

Extinction de l`Agni conduit à la mort. Son entretien aide une personne à vivre plus longtemps et sa valeur donne lieu à des maladies. Par conséquent Jataragni est considéré comme la racine ou le facteur de maintien (mula) le plus important des êtres vivants.

Importance de Agni - force la digestion:
Alimentaire fournit la nourriture pour le corps et les tissus, et il est la raison de Ojas (essence vitale, l`immunité), la force et le teint. Mais en effet, il est le agni (force digestive) qui joue un rôle vital à cet égard parce que les éléments de tissus tels que, rasa, etc., ne peuvent provenir même des particules d`aliments non digérés, si Agni n`est pas présent.

Le processus de digestion
Prana Vata, tire la nourriture ingérée dans le Koshta - tube digestif. Dans l`estomac, la nourriture s`adoucit par la substance onctuosité (grasse), après quoi il se divise en petites particules par le liquide.
Le Agni (enzymes) situés dans le udara (estomac), est stimulée par Samana Vata. Cette Agni stimulée par Vata, digère la nourriture qui est prise en quantité requise et bon moment pour la promotion de la longévité.

Considérons une marmite contenant du riz et de l`eau, placé sur le feu. Comme le feu, placé sous la marmite aide à la cuisson des aliments, de même, Agni (enzyme) aide à la digestion des aliments situés dans le Amashaya - estomac. Cela conduit à la production de Rasa - chyle - nutrition résultante riche de la digestion et Mala (produits de déchets).

Avasthâ-paka - trois étapes du processus de digestion
1. Madhura avasthâ Paka -
Dès que la nourriture composée de 6 rasa (goûts) est prise, il va à l`estomac et la douceur (madhura-bhava) se manifeste au cours de la 1ère étape de la digestion. Il en résulte la stimulation de kapha qui est mince et mousseuse dans la nature.

2. Amla avasthâ Paka
Au cours de la deuxième étape de la digestion, la nourriture reste sous forme semi digérée (de Vidagdha) qui se traduit par l`aigreur. Tout en se déplaçant vers le bas de la amashaya (estomac), ce (semi-digérée et substance aigre) stimule la production d`un liquide transparent appelé Pitta (la bile). Pitta a lui-même aigre goût.

3. Katu avasthâ Paka
Lorsque ce produit alimentaire atteint pakvashaya (gros intestin), il obtient encore digéré (cuit) et déshydraté par les Agni (enzymes), et il prend un bol forme résultant dans le goût piquant. Cela stimule Vata dosha.

Assouvissement des organes des sens par la nourriture:
L`apport de la nourriture délicieuse et saine qui a l`apparence agréable, l`odeur, la couleur, toucher et le son nourrit et rassasie les organes sensoriels - nez, les yeux, la peau, la langue et les oreilles.

Bhutagni paka - la digestion par les feux élémentaires
Il existe cinq types de Agni (facteurs digestifs) à base de 5 éléments de base.
Parthivagni - responsable de la digestion des matières alimentaires solides
Apyagni - responsable de la digestion des aliments liquides
Tejasagni- responsable de la digestion des aliments avec élément feu
Vayuvagni - responsable de la digestion de l`élément de l`air et
Akashagni - responsable de la digestion des aliments avec l`élément éther

Ils digèrent les éléments respectifs et nourrir les éléments respectifs dans le corps. Par exemple, Parthivagni digère les aliments solides et nourrit les éléments du corps solides.

Dhatvagni- paka - l`absorption des aliments digérées au niveau des tissus:
Par la suite, la nourriture digérée est soumis à Dhatu Paka. Dhatu signifie 7 types de tissus (Rasa, Rakta, Mamsa, Meda, Asthi, majja et Shukra). Chacun de ces Dhatu ont leur propre Agni - le pouvoir de digestion. Avec ce Agin, la nourriture digérée se divise en
Sara bhaga - partie essence. Cela nourrit la Dhatu respective.
Kitta bhaga - déchet - cette forme le produit des déchets (Mala) de la Dhatu respective.

Procédé de transformation métabolique
La fraction nutritive de Rasa dhatu fournit l`alimentation à Rakta (sang).
La partie nutritive de Rakta (sang) nourrit mamsa (tissu musculaire),
celle de mamsa à medas (graisse),
celle de medas à Asthi (os),
celle de asthi à majja (moelle osseuse), et
la fraction nutritive de majja nourrit Shukra (sperme). Le fœtus (garbha) est le produit de nutriments de Sukra ou de sperme (spermatozoïdes).

L`alimentation de upadhatus (filiale / éléments tissulaires secondaires)
Le lait maternel (Stanya) et le sang menstruel (Arthava) sont formées sur Rasa
Kandara (tendons) et les vaisseaux (Sira) sont formées sur Rakta,
Vasa (FAT musculaire) et 6 couches de peau sont formées sur Mamsa et
Snayus (tendons) sont formées sur medo-dhatu.

Malas (produits de déchets)
Ce qui suit sont les malas (produits de déchets) de Anna (produit alimentaire) et dhatus (éléments de tissu):
Anna / dhatu Mala (produit de déchets)
1. Anna (alimentation), on obtient des selles et de l`urine en tant que produits de déchets
2. Rasa donne Kapha (mucosités) comme des déchets
3. Rakta (sang) donne à pitta
4. Mamsa (muscletissue) kha-mala (déchets excrétés des cavités comme les époques, les yeux, le nez, la bouche et les organes génitaux)
5. Medes (tissu de graisse) - sueur
6. Asthi (os) kesa (grands cheveux) et loma (petits cheveux)
7. Majja (moelle osseuse) la substance onctueuse présent dans les yeux, la peau et les selles

Ainsi, Prasada (fraction des nutriments) et Kitta (produit de déchets), ces 2 catégories de produits résultent de la paka (transformation métabolique) du dhatus (éléments de tissu). Par conséquent, le processus de transformation successive du dhatus est mutuellement inter-tissé.

Le temps nécessaire pour la transformation métabolique
Selon certains chercheurs, la transformation de dhatus de rasa à Shukra est effectué en 6 jours et nuits. Ce processus de transformation des éléments de tissu nécessitant la nourriture est continu, comme une roue mobile.

Quel est différence entre Agni, Jatharagni, Dhatu Agni? J`ai lu Kloma Agni, pilu et Pithara Agni, Agni dosha, mala Agni etc ainsi?
Agni signifie la force pour la digestion et le métabolisme. Chaque fois que la nourriture est convertie en énergie, il est Agni.
Jatharagni - qui se trouve dans l`estomac et de l`intestin, qui digère la nourriture.
Dhatu Agni - une fois que la nourriture digérée entre dans la circulation, il est repris par le tissu musculaire, le tissu sanguin, le tissu adipeux etc .. ces nourishments (métabolisme) est géré par Agnis respectifs au niveau des tissus du corps.
Kloma Agni, Pilu Agni, Agni Pithara etc - sont récemment néologismes. Je ne l`ai pas trouvé des références classiques pour ces encore.
Dosha Agni - Je n`ai pas entendu parler.
Mala Agni - Mala signifie déchet.
Après la nourriture est digérée, les parties de déchets sont transformés en matières fécales urine et la sueur. Le facteur responsable de ces conversions est expliqué comme Mala Agni.