Ashraya ashrayi bhava: relation entre les tissus et les doshas

Article par le Dr Raghuram Y.S. MD (Ay) et Dr Manasa, B.A.M.S
« Une maison est faite de briques et de poutres. Une maison est en Espoirs et Dreams` - Inconnu

Le corps humain est constitué de doshas, ​​Dhatus (tissus) et Malas (excreta). Bien que doshas contribuent principalement vers diverses fonctions, le dhatus forment les éléments de structure du corps. Malas être éliminé du corps pour maintenir le corps en bonne santé. Mais les doshas et dhatus sont reliés entre eux au sein de notre système et le travail en synchronisation.

Les doshas ont leur résidence dans le dhatus (et également dans les malas) et fonctionnent à partir de celui-ci. Ils sont dit avoir « Ashraya-ashrayi-sambandha` à-dire la relation inséparable de « demeure et resident`. Ici, le dhatus (et Malas) sont et doshas qui vivent demeures en eux sont des résidents. Ainsi dhatus et Malas sont ashrayas (Abode) et doshas sont ashrayis (résident).

Ashraya Ashrayi Bhava
Vata dosha est situé dans le asthi`s (os)
Pitta est situé dans Sweda (sueur) et Rakta (sang)

Kapha est situé dans les autres éléments / tissus de l`organisme, à savoir Rasa (lymphe, plasma), Mamsa (muscles), Meda (graisse), Majja (moelle osseuse), Shukra (sperme), Mutra (urine) et Pureesha (tabourets , les matières fécales)

Ashrayi (résident, les forces à demeure)Ashraya (demeure, le lieu de résidence)
VataAsthi (os)
pittaSweda (sueur)

Rakta (Blood)

kaphaRasa (Lymphe, Plasma)

Mamsa (muscle)

Meda (Fat)

Majja (moelle osseuse)

Shukra (Semen)

Mutra (Urine)



Pureesha (matières fécales)


Pourquoi les doshas (ashrayis) doivent être placés dans le dhatus et Malas (ashrayas)?
Vous avez toujours besoin d`un endroit pour rester, n `vous? Les tissus du corps (mais ils sont constamment en circulation comme les doshas) ont fixé des endroits pour rester dans le corps. En effet, la construction de l`ensemble du corps a eu lieu par les dhatus (tissus étant les éléments constitutifs du corps). De même, les malas restent en relation étroite avec les organes ou les sites sur lesquels ils sont formés, comme les matières fécales avec le côlon, de l`urine dans la vessie et de la sueur dans la peau.

Doshas, ​​comme nous l`avons déjà discuté sont les composants fonctionnels du corps. Ils se déplacent constamment d`un endroit du corps à l`autre coordination des différentes activités de la vie. Mais ils ont besoin aussi un endroit pour rester où ils peuvent fonctionner ou se déplacer. Doshas ont trouvé leur place dans ces dhatus et Malas qui forment leurs ashrayas.

Importance de Ashraya-Ashrayi Bhava et ses connaissances
Ashraya Ashrayi Bhava est non seulement limitée à la relation de séjour et résident entre les doshas et dhatus (et Malas). Mentionnés ci-dessous est l`importance d`avoir une connaissance approfondie des Ashraya Ashrayi Bhava dans la mesure où le médecin est concerné.

Ashrayas et Ashrayis avoir des relations inséparables et travailler de manière synchronisée
« Que vos murs savoir chaque chambre peut joie: tenir le rire, et peut chaque fenêtre ouverte à une grande possibility` - Mary Ann

Le concept explique la relation entre les composantes anatomiques et physiologiques du corps et aussi la synchronisation entre eux.

Exemple, Vâyu est situé dans Asthi. En raison de sa légèreté, Vayu garde la lumière des os. Les os sont essentiellement constitués de Prithvi Mahabhuta - élément Terre. Par conséquent, ils sont des tissus durs et soutiennent le châssis. Vata dosha situé dans cet os terreux, est composé de Vayu et Akasha Mahabhutas (air et éléments spatiaux). Cela est nécessaire pour maintenir l`intérieur de l`os poreux et la lumière. Cela permet au corps de se déplacer facilement sur ses articulations. Si Vâyu ne sont pas présents dans les os, les os auraient été lourd et il aurait été difficile de réaliser nos propres corps. L`espace créé par Vayu dans les os aide Majja (moelle osseuse) pour occuper l`intérieur des os.

Asthi - os est également considéré comme l`un des premiers sites d`Vata.

De même Pitta est situé dans le Rakta - tissu sanguin. Pitta est composé d`éléments Agni (de feu) et Jala (eau). Cela est nécessaire pour garder le sang à l`état liquide de façon à permettre son bon déroulement dans les vaisseaux sanguins sans se boucher. Agni Pitta lui fournit la chaleur. Pitta à son tour, fournit la chaleur au Rakta. Nous sommes donc à sang chaud. La perte de chaleur ou d`un élément pitta dans le rakta peut également indiquer une maladie grave et est aussi un signe de la mort. La chaleur et l`intensité (Ushna et teekshna Guna) Pitta donne la poussée au sang de circuler dans les vaisseaux sanguins.

De même Kapha se trouve dans le tissu musculaire ou dhâtu Mamsa. Kapha est composé de Jala (eau) et de l`élément Prithvi (terre). Les mêmes éléments contribuent à la formation de mamsa dhatu. La combinaison de l`eau et de la terre (boue) forme une substance cimentation comme le béton utilisé pour la construction des bâtiments, qui détient les briques ensemble. Le kapha fait la même chose et le fait de la mamsa. Présence de kapha dans la mamsa `s donne la texture normale, la force et la flexibilité. Les muscles sont présents tout au long du corps. Ils aident les articulations et les organes viscéraux de se déplacer facilement. La flexibilité du corps dépend de la santé des mamsa dhatu et la qualité et la quantité présente kapha en elle.

Note: On entend la relation entre les doshas et autres dhatus d`une manière similaire.

La normalité et la morbidité de Ashraya et Ashrayi affectent mutuellement
Si le Ashrayi est normal, la santé de la Ashraya (tissu) est également normal. Un bon locataire peut prendre de son domicile ou la maison d`une manière appropriée. Dans ce cas, étant donné que les locataires sont les doshas, ​​leur normalité est obligatoire pour le dhatus et Malas à être en bonne santé. Si les doshas (ashrayi) obtient viciées, ils contaminent aussi le dhatus et Malas et causent large éventail de maladies. Exemple, Pitta Vriddhi ou prakopa (augmentation pathologique ou viciation de pita) provoque viciation de Rakta conduisant à de nombreuses maladies transmises par le sang et les maladies inflammatoires. De même augmentation pathologique de kapha ou son vitiation (kapha vriddhi ou prakopa) provoque une accumulation excessive de graisse menant à l`obésité, le cholestérol élevé, les conditions etc haute pression sanguine. Les autres tissus kapha (rasa, majja, pureesha etc) peuvent aussi se viciée quand kapha se viciée. Le dhatu le plus sensible sera affectée.

Aussi augmentation pathologique de pitta et kapha ou conduiront à une augmentation pathologique dans les tissus liés à Pitta et Kapha respectivement (selon le principe de Ashraya ashrayi bhava). Mais l`exception est Vata vriddhi ou prakopa. Vata ou augmentation pathologique de Vata conduit à Asthi kshaya ou la destruction de l`os (au lieu d`accumulation).

Aashraya-Aashrayi Bhava aide à la planification de traitement approprié
Aashraya est généralement un tissu ou un organe. Les doshas (aashrayis) présentent la relation inséparable avec leurs aashrayas correspondants. Dans un état de normalité et de la santé, la relation est compatible. Les doshas ne nuisent pas à leurs propres maisons et à savoir le dhatus Malas (et aashayas ou viscères composé de dhatus).

Ils gardent transitant dans et hors des aashrayas. Mais quand les doshas se viciées en raison de nombreux facteurs contributifs (nidana ou facteurs contributifs) comme la nourriture incompatibles, le style de vie erratique, le stress, ne pas suivre correctement la dinacharya (de régime quotidien), rutucharya (de régime saisonnier), sadvritta et sadachara (code noble et la conduite de la vie), les variations géographiques et climatiques, etc., ils ont tendance à contaminer et vicier le dhatus.

Les doshas ont tendance à attaquer les plus faibles et sensibles dhatus et les endommager. Les canaux du système de transport dans le corps seront bloqués, bouchés et endommagés. Lorsque les tissus endommagés, le système de protection et l`immunité du corps échoue. Le corps et l`esprit devient sensible à de nombreuses maladies.

La connaissance des aashraya et aashrayi nous aidera à planifier le protocole de traitement efficace. Le protocole de traitement comprend l`isolement des doshas morbides du dhatus et les bouffées de chaleur loin du corps. Grâce à des procédures comme Deepana (exhausteurs de métabolisme), Paachana () digestifs, Snehana (oleation) et Swedana (sudation), les doshas qui ont profondément enracinées se est dans la dhatus et causent des dégâts sont mobilisés à partir des cellules vers l`intestin.

De l`intestin les doshas morbides sont jetés hors du système grâce à des mesures de nettoyage thérapeutiques comme Vamana (thérapeutique de vomissements) et Virechana (de purgation thérapeutique).

Kriyakala ou les étapes de la pathogenèse peuvent être bien compris par la connaissance de Aashraya-Aashrayi Bhava
Ayurveda a donné 6 étapes de la pathogenèse (les étapes dans lesquelles un processus de la maladie est formé et avancement à des étapes complexes successifs). L`idée est de savoir, identifier et diagnostiquer les maladies dans les premières étapes, de sorte que le traitement devient facile. Dans les 3 premières étapes à savoir Sanchaya, prakopa et Prasara, les doshas se pathologiquement ont augmenté en quantité dans leurs sièges et ont tendance à se éloigner (débordement des doshas morbides) vers des sites qui leur appartiennent don `t. Après intrusion dans d`autres domaines, les doshas envahissent la dhatus plus faible. Dans le 4e étape de kriyakala, à savoir les doshas commencent à envahir les tissus et les symptômes prémonitoires de la maladie (purvarupas) se manifestent.

Dans le 5e scène l`invasion complète et les dhatus sont considérablement endommagés. Ici, la maladie est identifiée et son nom dans sa vraie forme que les signes et les symptômes de la maladie se manifeste dans ce stade. (Étape Vyakta).

6e étape (étape de bheda) de kriyakala provoque des complications. Toutes ces étapes se produisent conformément à la bhaava aashraya-aashrayee. Sachant cela nous permettrait d`en apprendre davantage sur les changements qui se produisent dans le kriyakala et ses étapes et identifier la maladie au plus tôt.
Lecture connexe - Shat Kriya Kala - « Stage-Wise maladie Management`

La connaissance de Ashayapakarsha peut être obtenue par Aashraya-Aashrayee Bhava
Aashayaapakarsha est l`un des comportements anormaux de Vâyu dans lequel il tire la Pitta normale sur son site, en présence d`Kapha kshaya (diminution de pathologique de Kapha) et le déplace. Le Pitta morbide pénètre dans d`autres sites du corps (en particulier les parties inférieures du corps comme bassin, du côlon, de la vessie urinaire, des membres inférieurs, le bas du dos, les testicules, les ovaires, l`utérus, les voies urinaires, etc.) et provoque diverses maladies (principalement de nature inflammatoire ). La connaissance de Aashayaapakarsha dépend de la sagesse de Aashraya-Aashrayee Bhaava.
Lire connexes: Par Ashayapakarsha Vata: Déplacement de Pitta, Kapha dosha

Juste avant de terminer -
Votre toit maison peut être bien et ceux à l`intérieur de chaume soit bien MATCHED` - proverbe irlandais

Il est si vrai que que la relation entre le résident et la maison est unique. Peu à peu, il est une dépendance et possessivité. Ce blog couvre le concept le plus loué de Aashraya-Aashrayee Bhava, dont la sagesse est nécessaire pour chaque médecin ayurvédique. Ce concept donne les connaissances sur l`équilibre entre les éléments structuraux et fonctionnels du corps.
Cliquez ici pour consulter le Dr Raghuram Y.S. MD (Ayu)

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