Importance de l`âme dans la perception du savoir: Atma Jnana
<Contenu
La connaissance de l`âme aide à fournir un soulagement des symptômes somatiques et psychosomatiques des maladies chroniques, au moyen de
1. Atma Vivechana - analyse des Gunas de l`âme du patient suivi par
2. conseil
3. avec approprié conseille de satva Avajaya (commande automatique par autosuggestion) les modalités de la vaidya.
sens Atma Jnana: L`Atma est le principal facteur responsable de l`origine des différentes structures, telles que -
Manas - esprit,
Chetana - conscience,
IndriyAni - organes sensoriels
prANApAnou - Prana, Apana Vayus,
DhAraNam - soutient le corps et ses organes.
dit Arunadatta -
Video: Part 2 - The Red Badge of Courage Audiobook by Stephen Crane (Chs 07-12)
Akriti - Apparence ou la forme du corps
Svara - voix, le ton du discours
Varna - Caractère de la personne
et la connaissance des diverses implications de la
KAMA (désir),
krodha (colère),
lobha (contextuellement il peut être le désir / fort désir / impatience),
Bhaya (contextuellement il peut être la peur / phobie / appréhension),
Harsha (heureux / joie / passionnant),
dharmasheelata (moral ou éthique - excellente humeur),
Smrti (mémoire / pleine conscience / conscience),
Buddhi (intelligence / connaissance / intuition / raisonnement),
Iccha (volonté / désir),
dvesha (haine) / inimitié / répugnances),
Prayatna (effort / effort / effort),
Ahamkâra (égotisme / auto fierté / auto-consciouness / arrogance),
Sukha (agréable / joie / bonheur / enchantement),
Duhkha (désagréable / douleur / douleur / douleur / douloureux / triste / malaise) et
Ayu (La vie comme la durée de vie)
sont désignées collectivement Atmajnana.
Arunadatta dans son commentaire Sarvanga Sundari, explique le lien entre Atma et de l`esprit en disant - Atma est le facteur responsable du principe de cause à effet dans la création du principe de la vie dans les deux espèces intelligentes et non intelligentes (Avadata et anavadAta) comme des animaux, reptiles, etc. .
L`esprit est Atmaja. L`esprit provient de l`âme.
Atma - Buddhi - Manas - Indriya - axe Artha:
Il y a cinq organes sensoriels - la langue, les yeux, les oreilles, la peau et le nez. Ils perçoivent la connaissance de l`objet et le transmettre à l`esprit. L`esprit relie les organes des sens avec intelligence.
Intelligence traite les connaissances entrants et les connaissances traitées sont stockées dans l`âme.
Le rôle de l`Atma et sa supériorité dans la connaissance par la satva - indriya - axe Artha: -
Satva (l`esprit) est infligée à Rajas et tamas dans le corps humain. Le corps humain est constitué de cinq éléments de base - la terre, l`eau, l`air, l`éther et le feu.
Atma est
Avidyâ - imperceptibles,
AkshayAdi - et éternelle
Avaleena - reste l`intérieur du corps
Lorsque l`âme est pas en contact avec Satva (esprit) et les organes des sens, la connaissance ne sera pas acquise. Âme sera au stade Mukta (immunitaire / laisser libre).
Exemple, lorsque l`œil d`organe sensoriel ne voit pas un objet, par exemple un stylo de couleur rouge sur la table, l`esprit ne pas enregistrer l`objet depuis l`objet a été laissé libre de remarquer sa présence. Finalement, l`objet que réside dans sa forme et sa présence sur la table ne s`inscrit pas dans l`esprit et obtient immunitaire ou Mukti de la connaissance particulière de l`objet, la plume en ce qui concerne spécifiques à sa couleur rouge, la taille, la nature ( Point / encre / micro stylo bille à bout).
Ainsi, lorsque expliqué par une autre personne d`avoir vu la plume sur la table ne pouvait être recueillie. Comme il n`y avait pas de registre d`événement ou le souvenir d`objets du même devient impossible.
Lorsque l`âme est liée à l`objet, organe sensoriel et de l`esprit, la connaissance est acquise. Voici comment, nous nous souvenons des souvenirs d`enfance.
Même si l`événement de la cognition et de recueillement se produit indépendamment, le processus ne se produit que grâce à l`initiative de l`observateur l`Atma ou de l`âme.
Que ce soit la liaison cognitive ou de la libération cognitive, (Bandha ou moksha), le résultat est imminent. L`acteur par sa propre cause adopte la liaison et la libération des facteurs pour initier la liaison et la libération cognitive cognitive avoir lieu respectivement entre l`axe satva-indriya-artha de la cognition.
L`activité de la cognition ne peut jamais se produire dans le corps humain sans sans l`implication Atman`s.
Dix endroits où l`âme réside - Jeevita Dhama:
Shira - tête
Rasana bandhana - zone où la langue est fixée dans la cavité buccale -Frenulum
Kantha - gorge
Asra - sang
Hrudaya - coeur
Nabhi - ombilic
Basti - vessie
Shukra - sperme
Ojasi - fluide vital maintien de l`immunité
Guda - région anale - AH. Sha. Anga Vibhaga Shareera 13.
Sarvanga Sundari Teeka précise
एतेषु स्थानेषु विशेषेण जीवितं-शरीरेन्द्रियसत्वात्मसंयोगलक्षणं, अवतिष्ठते |
Ces endroits l`âme, responsable forsharIra-indriya-satva-Atma samyoga, réside.
Certains terme ces points comme points Marma.
सोममारुततेजांसि रजःसत्त्वतमांसि च | मर्मसु प्रायशः पुंसां भूतात्मा चावतिष्ठते || 35 ||
मर्मस्वभिहतास्तस्मान्न जीवन्ति शरीरिणः | 36 | Su.sha.6 / 35-36 (प्रत्येकमर्मनिर्देशशारीरम्)
Kapha, Vata et Pitta doshas, ainsi que Rajas, Tamas et Satva ainsi Bhutatma - âme humaine reste à l`intérieur du Marmas (points vitaux et les plus vulnérables).
Alors, quand un point vital se sévèrement infligé une blessure perçant l`âme quitte le corps humain.
निबन्धसङ्ग्र: - इदानीं मर्मणां शरीरमनोदोषनिवासभूतानां शरीरमनोदोषैरेव मर्मविद्धकुपितैर्मनः शरीरं च नश्यति, तयोराधारभूतयोर्नाशादाधेयभूतो भूतात्मापि नश्यतीति दर्शयितुमाह- सोमेत्यादि || || 35;
Dalhana États -
Le Tridosha, le corps et l`esprit + âme situé dans l`enceinte de marmas deviennent la seule raison pour causer le corps. Lorsque le AdhArabhuta (facteur de substrat), à savoir le Marma est perturbé et non fonctionnel, le AdheyabhUta (facteur attribué), à savoir l`bhUtAtma (l`âme humaine) trop se distrubed et devient non fonctionnel « .
Par Vd.A.Rangaprasad Bhat
"Padmanilayam", (Ayurveda Non Conventionnelles Marma Chikitsa Clinique) 49/46,
Video: 004 The Acharya Part 4
Kanagaraya Malaiyappan St,
Raja Annamalaipuram,
Mandavelipakkam, Chennai- 600028.
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